![]() | ![]() | ![]() |
Архива 2005-2006 > Интервју - Видици |
ЕКСКЛУЗИВНО: ПРОФ. ДР ДАРКО ТАНАСКОВИЋ, ЈЕДАН ОД ВОДЕЋИХ ЕВРОПСКИХ ИСЛАМОЛОГА И АМБАСАДОР СЦГ У ВАТИКАНУ Европа не зна шта ће са собом
„Пукао је чир институционализованог лицемерја и неспособности да се, упркос многим знацима упозорења, погледа непријатној истини у очи. У срцу Европе, као накнадни цех колонијалистичког израбљивања и продукт погрешних процена интеграционог капацитета европских демократских друштава, створене су отуђене и затворене имигрантске заједнице, при чему су оне муслиманске, у другој и трећој генерацији, наглашено милитантне. Овај феномен, који би се условно могао назвати и ,европским неоисламизмом’, заслужује озбиљну пажњу. На њега се не могу примењивати уобичајени аналитички инструменти из арсенала савремене социологије и исламологије, јер је реч о појави sui generis, од далекосежног значаја за будућност Европе и њеног сучељавања с исламским изазовом”
НАЦИЈА ПРЕС
Импресивна научна биографија и европски реноме. Оријенталиста и исламолог највишег ранга. Професор на Филолошком факултету у Београду, члан Извршног комитета Евроарапског универзитета у Риму (Université Euro-Arabe Itinérante), предавач на париској Високој школи за друштвене науке (Ecole des Hautes Etudes en Sciences Sociales), гостујући професор на више универзитета у земљи и иностранству. Члан (од 1995) Европске академије наука и уметности (Academia Scientiarum Et Artium Europea), Салцбург. Објавио преко 500 научних и стручних радова из области широко схваћене оријенталистике. Говори француски, енглески, арапски, турски и италијански језик, а познаје и латински и старогрчки. Од 1995. до 1999. године био је амбасадор у Турској и (1998-1999) у Азербејџану. Од марта 2002. године, на дужности је изванредног и опуномоћеног амбасадора СРЈ (СЦГ) у Ватикану, а од маја исте године и при Малтешком витешком реду. Дарко Танасковић (Загреб, 1948) саговорник је на нивоу искушења са каквима нас суочава ова епоха. • Улазак Турске у ЕУ једно је од најконтроверзнијих питања данашње хришћанске, европске Европе. Једни га разматрају као геополитичко и цивилизацијско, а други у томе виде европски „претпоследњи чин демографске самоликвидације без преседана у историји”. Шта Ви мислите о томе? И, посебно, шта би (не)улазак Турске у ЕУ значио за Балкан? Питање уласка Турске у ЕУ на дневном реду је већ више од четрдесет година. То не значи да је оно све време било и подједнако актуално. Сама чињеница да је од озваничења турске молбе за пријем у клуб европских држава (Споразум о придруживању ЕЕЗ из 1963) до отпочињања преговора о чланству (октобра 2005) прошло толико времена говори да у целој ствари нешто дубоко и суштински није у реду. Услед стицаја читавог низа околности, данас се добија утисак да је проблематика евроинтеграције Турске коначно ушла у фазу стварног решавања, а то значи и истинске актуалности. То може бити и привид, таласање за којим ће уследити период новог отезања, развлачења и амортизовања. До идуће прилике... Наравно да је питање укључивања Турске у ЕУ и геополитичко, и цивилизацијско, а ја бих додао и геоекономско (вид. одличне анализе Мирослава Н. Јовановића), али је у исто тако значајном смислу за Европу и симболичко. Европа не зна шта ће сама са собом, па зато не зна ни шта би с Турском која јој дахће за врат у југоисточној авлији, настојећи да се провуче кроз неуредно и запуштено балканско предсобље, да га некако прескочи и уђе у трпезарију. Турска је, у неку руку, премда сасвим неосновано, и мора европске нечисте савести која никако да се ослободи комплекса греха наводног европоцентризма и стварног, али минулог колонијализма. Тема односа Европе и Турске не може се ваљано начети, а камоли темељније размотрити у једном оваквом разговору. Укратко речено, јаки су разлози у прилог идеје о корисности примања Турске у ЕУ, кад за то испуни (строге) услове, али су бар исто толико убедљиви и разлози против. Предуслов да би се они уопште могли смислено самеравати и сучељавати јесте непостојећи општи европски договор о визији Европе/ЕУ којој се тежи. Без таквог консензуса никуда не води рат аргументима који исходе из неподударних концепција европства и Европе. Приврженици дефиниције и изграђивања ЕУ као „заједнице (европских) вредности”, укључујући и разложне економске, не могу се, у вези с учлањењем (неевропске) Турске, помирити с носиоцима либерално-капиталистичке, у бити глобалистичке замисли отворене интересне и профитне, наддржавне и наднационалне агрегације чије име може, али и не мора бити/остати Европа. С Турском у себи, Европа/ЕУ постаје пука, произвољна конвенција ефемерних моћника који су поверовали у крај, а самим тим и бесмисао историје, свега што она подразумева и чиме задужује садашњост и будућност. За Балкан, где се и данас „производи много више историје но што се може сварити”, разевропљена Европа значила би (већ значи!), и то задуго, маргинализовање и таворење, под притиском несносне, раздируће кризе идентитета. Напомињем да овде није реч о вредносним, већ искључиво алтернативним судовима.
ИСЛАМ И ДЕМОКРАТИЈА
• Сматрате да има низ елемената на основу којих је могуће закључити да се у данашњој Турској, испод образине секуларног политичког система и друштва у знаку „меког кемализма”, одвијају дубоки и далекосежни процеси неоосманизације и исламизације? Не само да има елемената, већ смо суочени с неопозивим датостима. Нема сумње да је Турска, благодарећи промишљено октроисаним и одлучно спровођеним модернистичким реформама Кемала Ататурка и његових раних следбеника, као и укупности својих вишеструких веза са Западом, коме је суседна, највећма секуларизована муслиманска држава. И то ће још дуго тако остати. Не треба, с друге стране, заборавити да је током последњих деценија свога постојања и Османско царство објективно у појединим доменима било поприлично европеизовано и секуларизовано, тако да неким заговорницима „неосманизма” није, чак, страна ни процена да би се, и без Ататурковог радикалног реза, у епилогу можда и складније, оно постепено трансформисало у уставну монархију европског типа. Ни сам Ататурк није протерао веру из друштвених ствари и послова, већ јој је само лаички редимензионирао и преусмерио деловање. Не потцењујући фундаменталан значај ислама за народне масе, он га је мудро ставио под државну контролу, основавши Директорат за верска питања, својеврсно министарство вере. Овај моћни Директорат није, међутим, никада постао нешто попут „комисија за односе с верским заједницама”, какве су упознале земље реалног и полуреалног социјализма током својих „драма атеизације”, већ се и даље старао о исламу и његовом здрављу. „Званични” ислам рвао се током читаве историје турске републике с „незваничним”, „народним”, „дервишким”, „алевитским”, одскора и „фундаменталистичким”, осмишљена је и својеврсна „турско-исламска синтеза”, да би се данас, први пут после Ататурка, све то хомогенизовало у реалности убедљиве исламистичке преваге у Великој Народној Скупштини и самосталном образовању исламистичке владе! Умерене, додуше, неуверљиво се теше на Западу. Треба ли снажније потврде за закључак да је, условно речено, тиха, пузећа „реисламизација” турског друштва ушла у зрелу фазу политичке институционализације кроз демократску изборну процедуру?
БЕЗ ТЕСТА НАРОДНЕ ВОЉЕ
• Шта ће то политички, социокултурно, религијски, демографски значити за Турску, а шта за Европу? За Турску то објективно значи враћање својој традицији, васпостављање, на вишем цивилизацијском нивоу (за шта је заслужан кемализам), континуитета, копче с потиснутим („кривицом” кемализма) вредностима националног идентитета. Реч је о процесу који не тече без озбиљних потреса и сударања противречних интереса различитих друштвених и политичких групација. Настављање путем евроинтеграције, за шта су се, декларативно и конјунктурно, определили и Ердоганови „умерени исламисти” на власти, у условима јачања исламистичких тенденција у друштву, није лишено озбиљних дилема и искушења. Кад би се данас неким случајем (којег засигурно неће бити) у Турској плебисцитарно испитало расположење јавног мњења према евроинтеграцији, број позитивно опредељених вероватно би био знатно мањи него пре десетак година. Зато ником не пада на памет да направи такав тест народне воље, чиме турски властодршци показују да су у занимљивом савременом схватању и примењивању демократије већ овладали логиком и методом својих европских учитеља. Јер, зна се да је око 70 одсто Европљана против уласка Турске у ЕУ, а демократски (што ће рећи, од народа) изабране владе европских држава (с часним изузецима) мирно настављају да се управо за то залажу! Истовремено, у Турској се покреће кампања прикупљања потписа за измештање Васељенске патријаршије из истанбулског Фанара и протеривање умереног и изразито конструктивног васељенског патријарха Вартоломеја Првог у Грчку. Оптужују га за план стварања „православног Ватикана” на турском тлу и заверу у настојањима да се обнови Византија!? Што се демографске и (међу)религијске димензије описаног процеса тиче, навешћу само речити податак да је Турска 1927. године имала око 13 милиона становника, од чега је хришћана било приближно 900 хиљада, док је број становника Турске данас негде око 71 милион, од чега на хришћане отпада 150 хиљада или 0,6 одсто! Има ли све то неке везе с Европом? Ако Европа више није хришћанска и ако, рецимо, Косово и Метохија нису њена покрајина (с демографским и /међу/религијским кретањима подударним онима у Турској), онда, по свој прилици, нема.
ХОРИЗОНТАЛНА ВЕРТИКАЛА ТУРСКЕ ГЕОПОЛИТИКЕ
• Неки аутори, попут Басама Тибија са Универзитета у Гетингему, тврде да су „истоветни погледи турске интелектуалне елите и америчких стратега о будућој улози ислама у политици према Русији”. Џекоб Хајлбрун и Мајкл Линд, у већ чувеном тексту из 1996, могућу неоосманску творевину од Персијског залива до Балкана поистовећују са „трећом америчком империјом”. Да ли се данас у Европи, од Париза до Москве, улога Турске довољно сагледава у контексту америчке империјалне политике? САД, које су дуго Турску сматрале својим најпоузданијим савезником на југоистоку Европе, на Блиском и Средњем истоку, па и у ширим геостратегијским сагледавањима, имају током последњих година извесна трвења са званичном Анкаром, што је најотвореније дошло до изражаја у време англоамеричког напада на Ирак. Турска је велика, снажна и динамична нација, с не тако далеком империјалном прошлошћу и непогрешивим осећањем за „државни разлог”. Ступајући у разне савезе и пактове, она никад није губила из вида сопствене државно-националне интересе у којима се, кроз све епохалне дисконтинуитете, лако препознаје и једна свепрожимајућа трансисторијска вертикала. Та вертикала је, у турском случају, условно речено, постављена хоризонтално, правцем од истока ка западу. Познате су ми тезе о Турској као стожерном и носећем елементу америчких геополитичких планова за простор који се протеже од Балкана, односно Источног Средоземља, до Персијског залива и Средње Азије. Сами Турци своје место и улогу радо виде као „мост између Истока и Запада” или „срце Евроазије”. Поједини амерички експерти (на пример Грахам Фулер) одиста су у некаквом модернизованом „Османском царству” видели могући, и пожељни, гравитациони центар за народе и државе који су у прошлости дуже или краће време били у његовом саставу. Позната је и идеја о блискоисточној оси стабилности Турска–Израел–Египат... Турска је несумњив и незаобилазан чинилац свих садашњих и будућих збивања и процеса ширег регионалног, па и глобалног значаја. Приликом недавне посете министра иностраних послова Турске Абдулаха Гула Бразилу, председник огромне јужноамеричке државе је, ваљда као комплимент, рекао госту: „Наша је војска мала, а ваша велика. Срећа наша што вам нисмо суседи.” Турски медији су с нескривеним поносом и задовољством пренели ову помало необичну дипломатску досетку. Извесно је да у Европи није мало оних који су свесни намере да се Турска инструментализује, како кажете, „у контексту америчке империјалне политике”. Делом се и због тога опиру њеном пуном интегрисању у ЕУ. Није, вероватно, случајно то што је баш Аустрија, мала наследница велике монархије, најупорније предлагала „привилеговано партнерство”, уместо пуноправног чланства, за неупоредиво већу наследницу царства с којим је, у рату и миру, Аустроугарска својевремено одлучивала о судбини европског југоистока. Јер, за разлику од САД, које то много и не интересује док не почне да им ремети планове (као, на пример, у Ираку), Европа разуме да Турска никад не заступа само нечије туђе интересе.
ПАРАДОКСИ „ЕВРОПСКОГ НЕОИСЛАМИЗМА”
• Недавни жестоки сукоби маса имигрантске муслиманске омладине са снагама реда у Француској и Енглеској, праћени демонстрацијом јаког антиевропског расположења, изазвали су дубок потрес и оставили отвореним бројна тешка питања? Рушилачки немири у предграђима великих европских метропола ерупција су социјалних противречности које се нагомилавају, заоштравају и тињају годинама. Сударила су се два света који прећутно, али и конфликтно, намргођено живе један поред другога, формално у оквиру истог демократског државног и грађанског устројства, а заправо удаљени невидљивим, али и непробојним зидом. Пукао је чир институционализованог лицемерја и неспособности да се, упркос многим знацима упозорења, погледа непријатној истини у очи. У срцу Европе, као накнадни цех колонијалистичког израбљивања и продукт погрешних процена интеграционог капацитета европских демократских друштава, створене су отуђене и затворене имигрантске заједнице, при чему су оне муслиманске, у другој и трећој генерацији, и наглашено милитантне. Овај феномен, који би се условно могао назвати и „европским неоисламизмом”, заслужује озбиљну пажњу. На њега се не могу примењивати уобичајени аналитички инструменти из арсенала савремене социологије и исламологије, јер је реч о појави sui generis, од далекосежног значаја за будућност Европе и њеног сучељавања с исламским изазовом. Чини ми се да је на правом трагу мој француски колега Оливије Роа, који упорно указује на то да антиевропски и антихришћански изливи хулиганског беса у париским (и осталим западноевропским) предграђима, не теже афирмисању традиционалних муслиманских вредности, па их у том кључу и не треба интерпретирати. Реч је о номинално муслиманској омладини без аутентичног културног завичаја, о „детериторијализованим” и „декултурисаним” очајницима, разапетим између изворне муслиманске припадности, коју су изгубили, и окружујуће европске, у коју се нису уклопили нити се могу складно уклопити. Препуштена сама себи и својој посвемашњој фрустрацији, ова млада популација идеалан је прималац поједностављених и запаљивих порука „глобалног ислама” Осаме Бин Ладена и сличних проповедника свеопштег џихада против свих „непријатеља ислама”, а првенствено исквареног, вероломног и крсташког Запада. Чешће на интернету, а много ређе на молитви у џамији, ови млади бојовници нове глобалне (нео)исламске армије нису ни теолошки потковани ни вернички усрдни, али су стога само још спремнији да се боре и жртвују за ствар онога што им је представљено као исламски идеал, а доноси им самоиспуњење и самопоштовање. Уосталом, нарочито верски образовани нису били ни бедуински јуришници Мухамедових одреда који су у седмом веку наше ере стреловито проширили ислам на све четири стране света.
КЕТМАНСКА ПОЛИТИЧНОСТ ИСЛАМА
• Део европске интелектуалне јавности уверен је да унутар ислама постоји оштра подела између „традиционалног ислама” (у свим његовим видовима) и „исламског модернизма”, или „исламског протестантизма”, који је изродио вахабизам, тероризам, „Ал Каиду”... По овом мишљењу, хришћанска Европа требало би да уђе у неку врсту савеза са „традиционалним исламом” и тако сузбије „револуционарни и политички исламски протестантизам, то моћно манипулативно средство у рукама америчке (гео)политике”. Добра процена? Реч је о веома сложеној проблематици, с много преплитања и нијанси, па је немогуће укратко и једнозначно одговорити. Сигурно је да унутар ислама, који није монолитан, каквим га неки „есенцијалисти” желе представити, има више линија поделе и раслојености. Подједнако је, међутим, погрешно апсолутизовати те унутрашње разнообличности и тврдити да „не постоји један, већ више ислама”, што је својствено једном нарочитом виду прилично распрострањеног „политички коректног” дискурса на Западу, којим се настоји релативизовати свако указивање на постојање „исламске опасности”. И ислам у Египту, и онај у Босни, у Индонезији, Ирану, Узбекистану, Кини, па и у Марсеју или Клишију, све је то, без обзира на различите појавне облике, ипак ислам, односно Ислам. Природно је да се у животној стварности сукобљавања с радикализованим исламом тражи дијалог с оним институционализованијим, одговорнијим и умеренијим. Јер, постоји и такав. Штавише, муслимани већински и припадају том тзв. „традиционалном исламу”. Скептичан сам, међутим, у погледу изгледности некакве врсте трајнијег савеза, па и дужег прагматичног политичког садејства, с представницима неекстремног ислама, јер је, једноставно, реч о неподударним схватањима политике. За муслимане је аутономност политичке, па и читаве друштвене сфере у односу на верску начелно проблематична и, у крајњој линији, неприхватљива, иако је у секуларизованој друштвеној пракси света неретко морају прихватати и примењивати. Познато ми је, на пример, да је идеја о потреби савеза с „традиционалним исламом” прилично заступљена, укључујући и званични ниво, у Русији, што је одраз специфичне реалности и организационих форми међуверских односа на њеној пространој територији. Развијенији и продубљенији осврт изискивало би питање везе између америчке (гео)политике и савременог радикалног исламизма, укључујући и његово терористичко манифестовање. Та веза неоспорно постоји, поготово иницијално, али никако није једнозначна и једносмерна. Тешко је трајно манипулисати онима чији су хоризонти политичких стремљења есхатолошки, а историјско искуство и стрпљење вишевековни. Експлицитна идеологија не располаже, заправо, средствима за комуникацију с оном ендемском, „кетманском” политичношћу ислама.
ШАЉИВО РАСТЕРИВАЊЕ ЗЕБЊЕ
•Corriere della Sera у једном свом лањском уводнику тврди да Европљани више не треба да размишљају да ли ће Европа бити хришћанска или исламска – „током овог века постаће исламска, само је питање да ли ће то бити шеријатски или еуроислам”. Према Вашем искуству и увидима, господине Танасковићу, да ли су се западни Европљани у свом срцу збиља помирили са исламском будућношћу својих отаџбина? Парох у једном торинском предграђу се пре извесног времена успротивио акцији прикупљања прилога за реновирање тамошње дивне цркве, речима: „Чему све то, кад ће за десет година и онако постати џамија.” Шалио се, наравно, акција је успела, а црква обновљена. Но, у свакој шали има истине. Однос Европљана према перспективи исламизовања Старог континента отприлике се огледа, бар засад, у начину на који је реаговао торински свештеник. Зебња се покушава одагнати шалом, јер опасност се, ипак, чини нереалном или само хипотетичком, а и довољно далеком. И заиста, тешко је поверовати да би Европа, чак и у даљој будућности, могла постати већински муслиманска. Извесно је, међутим, да ће све више бити и муслиманска, с обзиром на незаустављиву имиграцију из исламских земаља и сразмерно виши степен природног прираштаја унутар муслиманских заједница. У праву је био професор Милорад Екмечић кад је записао да је „будућност дата народима који праве децу”. Ислам, иначе, може бити једино шеријатски или, у супротном, није више ислам. „Евроислам”, за који се, рецимо, уверено залаже познати немачки исламолог сиријског порекла Басам Тиби, поменут и у једном Вашем питању, свакако би био добра варијанта за Европу. Могућност његовог уобличавања и, нарочито, ширег прихватања чини ми се, на жалост, утопијском. • Амбасадор сте СЦГ у Ватикану. Како Римокатоличка црква гледа на све ове процесе и како се практично односи према њима? Ватикан помно прати све процесе о којима је у овом разговору било речи, забринут је експанзијом радикализованог ислама, појавама верске нетолеранције и религијски инспирисаног насиља, залаже се за дијалог с муслиманима, уз пуну реципрочност и неодступање од темељних вредности на којима почива хришћански идентитет, а нарочиту пажњу посвећује стању мањинских хришћанских заједница у исламском свету, од којих су многе угрожене и у незадрживом бројчаном опадању.
ЕВРОПСКИ ОСМЕХ САМОУБИЦЕ
• По Вашем мишљењу, да ли је тачан утисак да је током кризе и распада „друге Југославије” изостала стварна европска подршка балканским хришћанима, нарочито православним, а непринципијелно дата муслиманима? Не бих рекао да се може говорити о утиску. Данас је више него јасно да је изразито промуслиманско држање најутицајнијег дела међународне заједнице, а он је хришћански (неки кажу „постхришћански”), током југословенске кризе, лако доказива и необорива чињеница, с тешким последицама, не само по балканске хришћане, првенствено православне, већ перспективно и за читаву Европу. Иако у последње време као да има неких наговештаја отрежњавања и уравнотежавања приступа, инерција досадашње пристрасне политике се углавном наставља, ако не увек интенционално, а оно свакако резултативно. Европа наставља да се у овом погледу колеба и лута, па тон и даље, како изгледа, дају Американци, с хронично европски непоузданим Британцима, наравно. Нови тест биће утврђивање будућег статуса Косова и Метохије. Нисам оптимиста. Проблематика на коју се ово Ваше питање односи, а којом сам се бавио у неким својим радовима, тек треба да буде свестрано и објективно истражена и размотрена. Будућег сећања и душевног здравља наших потомака, још нерођених Европљана ради. • Неки сматрају да је Београд „снажан европски центар исламских студија”. Да ли је српска исламологија у овом гороломном времену на висини задатка, достојна тежине ситуације, и да ли је довољно консултована од стране оних који су припремали и доносили најважније политичке одлуке? Хвала вам на овом питању! Београд не само да није „снажан европски центар исламских студија”, већ уопште није такав центар, а по свему би требало да буде. Разлога за систематско занемаривање исламологије у нашој универзитетској и научној средини има више. Њима се оно може објаснити, али не и оправдати. Но, то би могла бити тема за посебно разматрање, можда и мањи симпозијум. <
(Март 2006)
|