![]() | ![]() | ![]() |
Архива 2005-2006 > Unus Mundus - Лице и наличје |
ФИЛОЗОФИЈА ЛИБЕРАЛКАПИТАЛИЗМА И НАРАСТАЈУЋИ ОКЕАН ПЛАНЕТАРНЕ БЕДЕПравде, а не милостињеНовац је устоличен као највиша на скали вредности Запада. Све друге вредности човека и друштва изводе се из новца или своде на њега. Циљ је достигнут, унутрашња хумана пустиња, она у срцу човека и она у бићу друштва, шири се. Древни, хиљадугодишњи пореци људскости се руше. Племена, цивилизације, етноси, западају у сваком углу Земље у кризу и сиромаштво. То је цена обиља једне петине Земљана. Све је толико добро упаковано и дизајнирано, толико забавно, да многи неће приметити ни сопствени нестанак, а камоли да је ђаво збиља дошао по своје
Пише: Лоренцо Кјаластри
Познато је да је владајући систем у стању да пружи, у смерницама и модалитетима, суштински економистичко тумачење живота. Користећи пропаганду и рекламу, на нивоима који су му својствени, он успева да поларизује човека према хедонистичком обрасцу, нудећи му фетише као псеудоослонце на којима би постигао лажну равнотежу. Елементи заједничке жудње стварају темељ за нове групе, ојачан заглушујућим и неизбежним там-тамом саморекламе, а човек се затвара у целину у којој се идентификује као њен део препознајући у њој себи сличне по томе што имају неосноване потребе и вештачке циљеве. Све то се одвија уз висок ниво условљавања који може дубоко да утиче на избор и понашање, па свака друштвена група, ма колико се разликовала, налази у новцу, главном услову тог условљавања, и у сопственој хијерархији чврсту догму на којој се темељи. Отвара се простор великој друштвеној групи, у којој се сви идентификују признајући новац као спасоносни инструмент, као неку врсту чаробног штапића за достизање среће. Али, осим те зависности од новца, још једна врста зависности брзо крчи пут. То је зависност која настаје из политичких решења којима се маше у име прогреса и демократије. На субјективну зависност од новца качи се објективна зависност. Ако првој можемо да припишемо да је њен носилац сиромаштво човека, оној другој морамо да признамо да само увећава то сиромаштво. У име динамичности капиталистичког система миниране су стабилне везе реципрочности, успоставља се принцип провизорности који се само помоћу новца маскира у параван мирноће. Све постаје провизорно, привремено, заменљиво и разменљиво. Дубоки односи пријатељског, породичног, радног типа, који су некада постојали у стабилним групама, сада нестају. Модерно друштво прекида ту нит социјалног мира у корист нестабилних социјалних псеудо група. Уздиже се ефемерна и површна група, способна, у случају потребе, да се претвори у глобалну групу, али неспособна да створи спокојан живот, јер своје утемељење налази само у новцу. Дакле, чак и невине, спонтане услуге које је група гарантовала раније, сада више не постоје или су све чешће условљене новцем.
НОВАЦ – СРЕДСТВО ИЛИ ГОСПОДАР
Са једне стране, изградња модерне државе сама по себи проузроковала је раскид стабилних веза и морала је да наметне нова решења за њих. Са друге стране, у стварању те модерне државе водило се рачуна да се изграде институције способне, бар у намерама, за посредовање и хармонизацију ради решавања створених проблема, па је тако настала социјална држава. У име слободе и економског биланса данас се руши и структура социјалне државе. Друштвена дезинтеграција је потпуна у социјалној групи, у породици, у институцијама и све је сведено на хладни административни однос. Принципи солидарности и узајамне помоћи нестају, а на место њих долазе плаћени односи. Почев од помоћи малолетницима, образовању, здрављу, спорту, све се преноси на приватну фирму која искључиво јури добит, па зато и плаћамо њену услугу. На тај начин, поред наше личне склоности да следимо моду, свима нама данас треба више новца него јуче. Група припадности је све мање заједница, а све више алгебарски збир особа неспособних за природна задовољства, осим да сурогат тих задовољстава приушти себи плаћањем. На пример, у САД се припрема, у једном ланцу великих трговачких центара, експеримент са малим ћелијама, обојеним собицама и слично, где људи чекају на ред да би ту спавали, али за то спавање морају и да плате. Баш су довитљиви ти Американци. Циљ је достигнут, а хумана пустиња загарантована. Подстицање егоизма је императив ради стварања потрошачког менталитета или менталитета борбе за опстанак, уз бескрајни низ последичних ситуација моралне деградације, друштвене самоће и сиромаштва, све до људске поруге, без преседана је у историји, било да је реч о уништеној или створеној стварности. Да ли се та ствар, која је захватила нас „срећне” учеснике на банкету тог угојеног друштва са супер холестеролом, тиче само нас званица или не? Одговор је баналан. Наивно је не приметити да се, у времену и простору, на разне начине, тиче свих, баш свих, без разлике, чак и оних што нису људи и што бесловесно проводе свој животињски век у каквој изгубљеној еквадорској шуми или у аргентинским пампасима. Истребљивање бизона у преријама, почетком двадесетог века, ради изградње железница, довело је до глади америчке Индијанце, а докусурио их је, на још катастрофалнији и безобзирнији начин, бели човек својом коњицом, својим бактериолошким и хемијским оружјем онога доба, односно богињама и алкохолом. Данас се граде „нове велике железнице у свету”, а човек има нове апетите, нове границе да достигне и освоји, да би наметнуо своју империју.
СУПТИЛНИЈИ, ДАКЛЕ, ОПАСНИЈИ
Армија која се помоћу хиперлиберализма креће према трећем свету има намере различите од претходних колонизатора. Док се класични колонизатор ограничавао на лишавање „домородаца” њихових сировина, или на то да их учини робовима, он није имао ни интереса, ни намере да се директно меша у друштвену структуру колонизованих, осим на маргиналан начин или због индиректних разлога. У сваком случају односи су били много експлицитнији и сировији, што је у колонизованим срединама изазивало једнако експлицитна осећања која су, у многим случајевима, јачала етничке и независне тежње. Међутим, „филозофија капитализма” има нову способност, кужну карактеристику да се понуди на пробу и да се онај што куша тако њоме зарази, дакле она је самопрепоручљива и декларише себе као цивилизацију прогреса. Друштвене заједнице и народи се руше пред њом у дивљењу према њеном запањујућем технолошком репертоару. Често, срећом не увек, имају према њој осећај временске неприлагођености, што их води ка томе да негирају себе саме у корист „спасилаца”, а то спасавање треба извести што пре, прилагодити се времену, не губити ни часа, као да је срамота не бити исти као и они. На оне што пружају отпор таквом понашању прво гледају са чуђењем, а онда их стављају на стуб срама, чему претходе пренаглашени аутентични расизам, призвук небеске предодређености, библијско препознавање себе као „изабраног народа”, као истине над истинама, неопозиве истине, као оличења супериорности. Али, прихватање њиховог начина живота не значи напредак, већ само изражава подређеност обрасцу који себе сматра супериорним и демаскира нашу слабост. Прихватамо да клекнемо, а када постанемо слуге, газда ће нас тако и третирати. Загрљај је смртоносан. Древни, хиљадугодишњи друштвени системи се руше. Племена, цивилизације, етноси, западају у сваком углу Земље, од Амазона до Мадагаскара, у кризу и сиромаштво. У многим народима термин сиромаштва био је непознат, па често није имао ни одговарајућу реч да се преведе на аутохтони језик. Преобраћање скале вредности уводи новац на прво место; друге вредности, иза њега, као што су срећа, благостање, богатство, сведене су на њега или су, у сваком случају, везане за њега. Новац је нова религија, он једини покреће планине, али је и једини који мења екосистем у коме се човек, онај „нецивилизовани”, онај незападни, савршено кретао, и то са одличним здрављем, док није сазнао за долар. Не осликава се природна будућност, као она коју је замишљао Русо, са лепом и великодушном природом и срећним човеком, као супротност „прогресу”. Можда би требало да се и запитамо шта подразумевамо под „прогресом” и не подудара ли се наша идеја о прогресу са укупним претумбавањем Земље у корист једне самозване супериорности по сваку цену, односно супериорности која не прихвата разлике.
ДИРЉИВА ТУГА ЕВИТЕ ДУАРТЕ
„Филозофија капитализма” јаше на урагану „демократије” и „прогреса”, а путеви којима иде су цели свет, па су и проблеми који због ње настају светски, као и њен захтев за глобалним селом и доминацијом. Никаква национална нити националистичка ускогрудост не може да се супротстави том огромном киклопу, бар не на дуги период. Проблем је универзалан и мора се универзално решавати. Метеж имиграционих кретања је природна последица одузимања људских ресурса сопственим земљама, што као последицу има стварање проблема другим народима. Проблем се тиче Европљана и трећег света, али и било кога ко дише на овој планети. Ђани Бенвенути је имао право када је рекао да „младићи који зими спавају у канализацији Букурешта, или деца Рио де Жанеира или Бангкока која се проституишу на улицама, показују свакоме ко хоће да схвати да диктатура новца нема граница, нема кочница, па ни препрека”. Добро, комунизам је, с ону страну Берлинског зида, „јео децу”. Капитализам се задовољава тиме да их продаје, искоришћава и силује. Глобализација је имала, као последицу, повећање сиромаштва у свету, пошто њени поборници имају светски апетит. Сви живимо под истом чизмом, с тим што велика већина живи у сиромаштву до границе умирања од глади, а остатак света, слуга истога газде, живи у стању полухипнозе, загушен својом људском бедом. Гладни у свету, када доспеју у жељени, сањани Елдорадо, представљају само мали део оних што умиру или оних који ће, ускоро, на милионе, али ратоборнији, очајнији, припремљенији да навале на наше границе. Мала мултиетничка обојена штафета што виси на станицама и трговима успева, за сада, некако да преживи, али у не тако далекој сутрашњици, када постане бројнија, разочарана у земљу снова, због неоствареног сна, њен бес би могао да се претвори у освету и друштвени сукоб. Овако је писала Ева Дуарте, онда када су је сиротиња и маргиналци већ звали Евита: „Сећам се јасно бескрајне туге коју сам осетила откривши да на свету постоје сиромашни и богати. Чудно је било то што ме није толико растуживало постојање сиромашних, колико чињеница да знам да истовремено постоје и богати.”
МИЛОСРЂЕ КАО ФУНКЦИЈА СИСТЕМА
Неће нас спасти ни невладине ни милосрдне организације, јер често делују само као допуна или функција оваквог система. Личи на досетку, али није тако: на „Светски дан детета”, мултинационална прехрамбена структура „Мек Доналдс” је дала по један евро за сваки потрошени „Биг Мек”. Не треба понижавати оне којима треба нешто, није потребна „политика фластера” после бомбардовања фосфором, нити синдром сабирног центра по сваку цену, ако се потом изгубе у црној рупи нелегалности. „... Само ригорозна правда. Јер, за мене, дељење милостиње је увек било задовољство богатих. Нехумано задовољство да се побуди жеља сиромашних, да би увек били незадовољени. А да би дељење милостиње било још бедније и окрутније, измислили су доброчинство и тако су придодали на перверзну моћ дељења милостиње и моћ да се весело забављају под изговором да је сиротиња гладна. За мене су дељење милостиње и доброчинство егзибиција богатства и моћи да би се понизила сиротиња”, писала је Евита. Проблем сиромаштва није проблем милосрђа него правде, правде у свету и потребе за универзалним политичким решењем које мора да буде дијаметрално супротно филозофији капитализма. Израчунато је да ће наредних година од сиде умрети у Африци милиони особа, укључујући и децу. Коштање лекова је превелико, али прави проблем је то што велике мултинационалне фармацеутске компаније, уз помоћ Беле куће, спречавају афричке земље да производе лекове по ниским ценама, задржавајући монопол над њима, под изговором да су их они патентирали. Осамдесет одсто оружја у Африци продаје пет сталних чланица Савета безбедности УН. Емисари либеризма обигравају, купују локалне олигархије трећег света да би могле слободно да делују. Морис Блонде пише: „Исто се може рећи, у различитој мери, и за остале афричке производе. По редоследу важности, после Нигерије долазе Алжир, Либија, Египат и Ангола. Био сам у Анголи. Видео сам локално становништво, исцрпљено после деценија грађанског рата, како гладно иде између гомила смећа ка вратима великих, најскупљих хотела на свету, под утврђеним бедемима Американаца, којих тамо има много. Њихови нафташи френетично исисавају анголску нафту, безбедни иза бедема утврђења, иза своје безбедносне гарде. Брига њих како умире становништво. То је златна прилика. У Анголи нема праве владе, нико не омета пљачку националних богатстава, нико не тражи да се положе рачуни за бруталну америчку равнодушност према црнцима у смећу. Тамо нема хуманитарне помоћи, нема чак ни фикције демократије.”
СЛОМ „ДРУШТВЕНОГ КОНУСА”
Према класификацији коју је извршио Џон Клив, описани сценарио представља земљу типа А, у којој Американци могу слободно да спроводе своју „пету слободу”, онакву какву је описао Ноам Чомски, а резултат се не може описати речима. У Латинској Америци, осамдесетих година, целе државе су биле претворене у огромне плантаже или огромна гајилишта стоке искључиво у интересу Америке, док је њихово становништво све више западало у глад и беду. Велико повећање гајилишта говеда, чиме су уништене традиционалне културе, значило је велико смањење потрошње меса по глави становника, и велику зараду за господу која је следила „Монроову доктрину”. Једнако као што је непријатељ потпуног човека, пошто предлаже атомизовани модел, филозофија капитализма ће бити заклети непријатељ „друштвеног конуса”, подразумевајући под друштвеним конусом онај конус на чијем врху је човек, а затим се, полазећи од њега, све више шири на друштвене групе, заједнице, народе, нације и слободне институције. Хиперлиберизам је против природе, против је човека и његових односа, против народа и против институција. Све везују новац, банке, Међународни монетарни фонд. Сви дугују, сви дугујемо, приватно или држави. Када централне банке подигну лихварску каматну стопу, раде то на арбитраран начин, у смислу да нема никакве, да се тако каже, демократске или, ако је по вољи, јавне контроле, која може да им заустави раст. Са друге стране, државног и нема више или је постало приватно, па се слободно, без препрека, могу стављати руке у џепове грађана, младих парова, већ задужених према држава, а да се нико не запита да ли је тај чин легитиман.
ЕГОИЗАМ, ОТАЦ БЕСОМУЧНЕ ПОТРОШЊЕ
Ипак, дозвољено је све што се чини у име новца, све је лакше урадити у сценарију распадања, провизорности, којим управља шизофренични покрет људи мрвица, који нема особину „бића”, већ ништавила, заласка без сванућа. Зато се могу без жаљења одбацивати остаци цивилизација, народа, људи и сиромаштва. На гробљу је зли и осветољубиви бог, нешто из Старог завета, спреман да спасе своје синове и да казни ватреном силом прочишћавања остале, али и спреман да свима покаже своју великодушност, „Мек Доналдс”, „најке”, „кока-колу”, све то као мàну са неба за заслужне. Конзумизам и капитализам су два велика паралелна лика система који можемо назвати „призма капитализма”. То је призма која у основи има новац, а као поклопац либеризам. Два видљива лика, капитализам и конзумизам, обавија вео демократије, док су остали њени ликови скривени. Довољно је мало се загледати да се види: поред лика конзумизма стоји лик егоизма, само мало даље лик бедног човека, а одмах иза њега лик сиромаштва. То је проблем правде, више правде него мира. Понекад, скоро у ониричној визији, имамо идеју о другој страни призме капитализма, често реагујемо на сентиментални или милосрдни начин, лицемерни или расејани, а тешко опажамо њену одговорност, још мање тражимо кривце, јер смо изгубљени у потрази за сопственом равнотежом. Дакле, шта је одговор? Није лако, треба имати храбрости да се човек томе храбро супротстави. Храброст као морални квалитет, храброст за буђење и препород, храброст да се види да потрошачка оргија, раскалашност и испразност бесомучне потрошње, осим што нам дају неморалну карактеристику, имају итекако везе са туђим сиромаштвом. Имамо једну могућност: „друштвени конус” против „призме капитализма”. <
(Март 2006)
|